La ragione laicizzante dei filosofi

A partire dal secolo XI, i filosofi cristiani del medioevo si trovarono di fronte a un problema che oggi potremmo chiamare “deontologico”: considerata l’impossibilità di rinunciare all’eredità concettuale della filosofia, cosa fare quando le verità di fede non coincidono con le verità di ragione? Applicare gli strumenti della logica significa trarre soltanto e tutte le inferenze necessarie che scaturiscono da certe premesse, anche quando tali inferenze non coincidono con i dogmi ricavati dalla Rivelazione e imposti dalla Chiesa. Di fronte al filosofo si pongono due opzioni: rinunciare all’esercizio della ragione e omettere i risultati a cui essa perviene; oppure rivendicare la possibilità di ricercare la verità secondo la ragione umana, senza mettere in discussione i dogmi rivelati e stabiliti dalla tradizione delle auctoritates. La linea di confine tra l’ortodossia e l’eresia è molto sottile: se il vero non può contraddire il vero, come si può sostenere che esitano due opposte verità, una di fede e una di ragione? Alle questioni teoriche si affiancavano quelle politiche: in primo luogo perché la Chiesa – mediatrice tra Dio e l’uomo – fondava la propria autorità nella custodia della verità necessarie alla salvezza; in secondo luogo perché lo scontro tra le ambizioni politiche del papato e il potere temporale veniva alimentato dalle argomentazioni di pensatori che si schieravano per l’una o l’altra parte.
Contro l’idea comune di un medioevo senza filosofia, questo ebook tenta di argomentare la tesi contraria, ripercorrendo alcune tappe della storia del pensiero medievale dall’XI al XIV sec. attraverso alcuni importanti protagonisti: Berengario di Tours, Guglielmo di Conches, Adelardo di Bath, Pietro Abelardo, Averroè, Sigieri di Brabante e Boezio di Dacia, Guglielmo di Ockham e Dante Alighieri.